La kultuuriline dekoloniseerimine Sellest on saanud üks meie aja suurimaid debatte: see seab kahtluse alla, milliseid lugusid me räägime, milliseid teadmisi me peame kehtivaks ja millised kultuurid on hariduses, meedias ja institutsioonides esmaseks tugipunktiks. See ei ole mööduv moehullus, vaid sügav nihe, mis läbib filosoofiat, ajalugu, pedagoogikat ja poliitikat ning mis hõlmab kolonialismi ja eurotsentrismi pärandi põhjalikku ümberhindamist meie ühiskondades.
Kui me räägime kultuuri dekoloniseerimisest, siis ei tähenda see ainult mõnede Ladina-Ameerika, Aafrika või Aasia autorite lisamist õppekavadesse, vaid ka seda, et muutes teadmise ja suhtlemise viise rahvaste seas, seades kahtluse alla idee, et Euroopa (või hiljem Lääs üldiselt) on universaalne eeskuju, mille poole kõik peaksid püüdlema. See ettevõtmine hõlmab identiteetide tagasinõudmist, vaigistatud mälestuste vääristamist ja nende võimustruktuuride ümbermõtestamist, mis on määratlenud, mida peetakse “kõrgkultuuriks” ja mida on peetud folklooriks või mahajäämuseks.
Mida me mõtleme kultuurilise dekoloniseerimise all?
Laiemas tähenduses on kultuurilise dekoloniseerimise eesmärk murda mõnede kultuuride alluvust teisteleeriti koloniseeritud rahvaste ajalooline allumine Euroopa võimudele. Küsimus ei ole ainult tänavanimede muutmises või kujude mahavõtmises, vaid ka nende mõttemallide ümberhindamises, mis on õpetanud meid hindama Euroopat kõige muu normi ja mõõdupuuna.
Akadeemilises valdkonnas on autorid, näiteks Yolanda Martínez Alemán Nad asetavad kultuurilise dekoloniseerimise laiema, nii epistemoloogilise kui ka poliitilise ümberkujundamise keskmesse. See hõlmab küsimuste esitamist selle kohta, kes teadmisi loob, kust neid toodetakse ja mis eesmärgil. Dekoloniseerimine ei piirdu ainult sümboolse sfääriga; see mõjutab võimusuhteid keskuste ja perifeeria vahel, tuumikriikide ja ajalooliselt alluvate riikide vahel.
Sellest vaatenurgast ei peeta kultuuri enam millekski maailma tähenduse üle vaieldav ruumKellel on õigus reaalsust nimetada? Kes defineerib, mis on progress, teadus, tsivilisatsioon või areng? Kultuuriline dekoloniseerimine tähendab seega nende tähenduste vaidlustamist ja ukse avamist teistele maailmavaadetele.
[seotud url=”https://www.cultura10.com/la-abolicion-de-la-esclavitud-y-la-revolucion-francesa/”]
Ladina-Ameerika kontekstis on see arutelu tihedalt seotud koloniseerimise, iseseisvumise ja rahvusriikide tekke ajalooliste protsessidega. Isegi pärast poliitilise iseseisvumise saavutamist on paljud riigid jätkuvalt sõltunud Euroopa eeskujud identiteedi kujundamisel, mida mõned autorid nimetavad koloniaalsuseks: koloniaalsete hierarhiate järjepidevus kultuuris, teadmistes ja võimus, isegi kui formaalne valitsemine on lõppenud.
Seega ei ole kultuuri dekoloniseerimine pelgalt intellektuaalne harjutus: see hõlmab ajalooliste haavade, marginaliseeritud keelte, devalveeritud traditsioonide ja primitiivseks või alaväärseks tembeldatud eluviiside taasavastamist. See hõlmab endalt ausat küsimist, millist osa meie vaatenurgast on kujundanud sajanditepikkune… Eurotsentrism ja põlgus omaenda kultuuri vastu.
Eurotsentrism kui põhiprobleem
Eurotsentrism on oma olemuselt kalduvus pidada Euroopa ajalugu, filosoofiat, teadust ja kultuuri ainsateks. universaalne keskpunkt, millest kõike mõõdetakseSellest vaatenurgast paistab Euroopa modernsuse, mõistuse, demokraatia ja progressi lättena, samas kui ülejäänud maailm on taandatud perifeeriasse, justkui oleks see ebatäiuslik koopia või varasem evolutsiooni etapp.
Argentiina-Mehhiko filosoofi ja teoloogi sõnul Enrique DusselSee eurotsentrism on sügavalt läbi imbunud Ladina-Ameerika haridusse. Alates algkoolist õpetatakse kultuurilugu nii, nagu oleks Euroopa trajektoor universaalne ajalugu. Sel viisil õpivad terved õpilaste põlvkonnad üksikasjalikult tundma klassikalist Kreekat, Rooma impeeriumi ja Euroopa feodalismi, ignoreerides samal ajal suures osas oma territooriumidel esinevaid tsivilisatsioone.
See tasakaalutus pole süütu. Dusseli jaoks viib see nähtuseni, et enesevihkamine või enda alavääristamineOlles üles kasvanud vaid Euroopa eeskujusid imetledes, hakkavad paljud Ladina-Ameerika intellektuaalid ja spetsialistid nägema oma juuri teisejärgulistena, mahajäänud või universaalse tähtsuseta. Ja kui nad püüavad oma ühiskonda muuta, teevad nad seda samast eurotsentrilisest keskusest lähtuvate kategooriate ja ideede poolt tingituna.
Seega ei ole probleem mitte selles, et Euroopa ajalugu õpetatakse, vaid selles, et seda esitatakse kui ainulaadne ja universaalne mudelpakkumata alternatiivseid raamistikke, mis põhinevad kohalikel kogemustel, teadmistel ja ajalool. See tekitab omamoodi vaimse koloniseerimise: kuigi ametlikku koloniaalvõimu enam ei eksisteeri, tiirleb kollektiivne kujutlusvõime edasi mööda Euroopat (või lääneriiki), justkui polekski muid legitiimseid teadmiste allikaid.
Praktikas avaldub eurotsentrism ka igapäevakeeles: me räägime „Ameerika avastamisest“, nagu oleks manner tühi koht, mis ootab leidmist, ignoreerides tõsiasja, et keerulised ühiskonnad ja kõrgetasemelised teadmised olid juba olemas. Selline ajaloosündmuste nimetamise viis tugevdab ideed, et maailma ajalugu „algab“ siis, kui Euroopa sündmuskohale astub, ja et kõik eelnev on ebaoluline.
Enrique Dussel ja ettepanek kultuuri dekoloniseerimiseks
Enrique Dussel, Ladina-Ameerika vabanemisfilosoofia võtmeisik, on rõhutanud, et kui me tõesti tahame oma ühiskondades sügavaid muutusi, peame me suhtuma sellesse tõsiselt. kultuuriline dekoloniseerimine kui poliitiline ja pedagoogiline ülesanneTema jaoks tähendab võõra kultuuri „kolooniaks“ jäämine aktsepteerimist, et peamine maailma üle mõtlemise tugiraamistik jääb võõraks, kuigi me elame formaalselt iseseisvates riikides.
Dussel rõhutab, et paljudes Ladina-Ameerika olulistes muutuste protsessides, sealhulgas revolutsioonides ja ulatuslikes poliitilistes ümberkujunemistes, Tõelist kultuurirevolutsiooni pole toimunudEliit, intellektuaalid ja suur osa juhtkonnast jätkavad mõtlemist peamiselt Euroopa parameetrite alusel, korrates tõlgendusskeeme, mis ei lähtu Ladina-Ameerika rahvaste ajaloolisest kogemusest.
See on selgelt näha valdavas intellektuaalse väljaõppe tüübis. Paljud piirkonna mõtlejad tunnevad Euroopa ajalugu, filosoofiat ja sotsiaalseid protsesse põhjalikult, kuid Neil puudub sama sügav arusaam Ameerika mandri algupärastest kultuuridest. Tulemuseks on vigane vaatenurk: eesmärk on muuta kohalikku reaalsust läätsedega, mis on loodud väga erineva reaalsuse jaoks.
Sellise olukorraga silmitsi seistes ei seisne Dussel’i ettepanek kõige euroopaliku eitamises ega kultuurimüüri ehitamises, vaid pigem prioriteetide ja lähtepunktide ümberjärjestamineKultuuriline dekoloniseerimine, nagu seda esitletakse, hõlmab alustamist oma ajaloost, võitlustest ja rõhutud rahvaste maailmavaadetest ning seejärel dialoogi pidamist võrdsetel alustel Euroopa ja teiste maailma piirkondade traditsioonidega.
Selles mõttes rõhutab Dussel, et kultuuriline dekoloniseerimine on tihedalt seotud poliitiline ja majanduslik vabanemineSeni kuni regionaalset reaalsust mõistetakse jätkuvalt pealesurutud või päritud kategooriate kaudu, on keeruline luua emantsipatsiooniprojekte, mis oleksid tõeliselt juurdunud rahva enamuse vajadustesse ja püüdlustesse.
Haridussüsteemi keskne roll
Üks valdkondi, kus eurotsentrism kõige ilmekamalt avaldub, on formaalne haridus. Õppekavad algkoolist ülikoolini on tavaliselt täis sisu, mis positsioneerib Euroopat kui ajaloo, filosoofia, kunsti ja teaduse peamine tugipunktSee on eriti selge sellistes riikides nagu Mehhiko, kus iidsed kultuuritraditsioonid eksisteerivad koos õppekavaga, mida tugevalt mõjutab Euroopa mudel.
Dussel ja teised dekolonialistlikud mõtlejad väidavad, et kui me tahame kultuuri tõeliselt muuta, peab muutus algama koolides. Ei piisa paari põlisrahvaste teema lisamisest või nädala pühendamisest “põlisrahvaste pärandi kuule”. Vaja on… vaadake programmid ülevalt alla et nad lakkaksid keerlemast ainult eurotsentrilise narratiivi ümber.
See tähendaks näiteks vallumisprotsessi õpetamise lõpetamist selliste väljendite abil nagu „Ameerika avastamine“, mis eeldab, et enne eurooplaste saabumist ei eksisteerinud midagi olulist. Selle asemel võiks süveneda … selliste tsivilisatsioonide nagu olmeekide, maiade, sapoteegide, meksiklaste (asteekide) või tolteegide suurus, analüüsides tema panust astronoomiasse, arhitektuuri, ühiskondlikku korraldusse, religioossesse mõttesse ja filosoofiasse.
Idee ei ole lihtsalt peatükkide pealkirjade muutmises, vaid uutele põlvkondadele palju rikkalikuma ja keerukama pildi pakkumises nende endi ajaloost. Sel viisil ei põhineks uhkus ja kultuuriliste juurte tunnustamine enam kolonisaatori vaatenurgal, vaid hoopis… oma ajalooliste trajektooride kriitiline mõistmine.
Institutsioonilisel tasandil nõuab see õppekavade või õppekavade põhjalikku reformi. Sellest vaatenurgast kutsutakse Ladina-Ameerika ja Kariibi mere piirkonna valitsusi üles edendama muutusi, mis tasakaalustavad sisu, andes keskse koha kohalikele kultuuridele ja asetades Euroopa perspektiivi üheks paljude seast. Asi ei ole Euroopa kustutamises, vaid selles, et et takistada tal narratiivi monopoliseerimist jätkamast.
Perspektiivide tasakaalustamine: täiendamine, mitte asendamine
Kultuurilise dekoloniseerimise ettepaneku põhipunkt on see, et seda ei esitata Euroopa pärandi otsese ja absoluutse eitamisena. Dussel teeb selgeks, et Samuti tuleks õpetada eurotsentrilisi vaatenurki koolis ja ülikoolis. Oluline nüanss on koht, mille nad hõivavad: mitte ainsa ja hegemoonilise alusena, vaid ühe lähenemisviisina mitmete perspektiivide hulgas.
See pühendumus pluralismile hõlmab ajaloo, filosoofia, kirjanduse ja loodusteaduste õpetamist erinevatest kultuurilistest vaatenurkadest, võimaldades õpilastel näha, kuidas ühiskonnad on sarnastele probleemidele erinevalt reageerinud. Õpilane võib õppida tundma Kreeka polisi ja Mesoameerika poliitilise korralduse vorme või võrrelda Euroopa ja Ameerika indiaanlaste arusaamu inimkonna ja looduse suhtest.
Põhiidee on selles, et mida laiemad on kultuurilised viited ja mida rohkem hääli klassiruumi siseneb, Mida täielikum ja kriitilisem on koolitusEuroopa kultuuri ei uuritaks siis mitte kohustusliku mudelina, vaid traditsioonina, millel on küll tohutu panus, aga ka piirangud ja varjuküljed ning mis peab astuma dialoogi paljude teistega.
Samal ajal ei tähenda oma kultuuri keskmesse asetamine lihtsalt selle idealiseerimist. Kultuuriline dekoloniseerimine on ka kutse tegutseda selge enesekriitika omaenda reaalsuse, sisemise ebaõigluse või ajalooliste konfliktide kohta. Erinevus seisneb selles, et see enesekriitika tuleb subjektilt, kes tunnistab omaenda väärikust ja võimet iseseisvalt mõelda, mitte alluvalt positsioonilt, mis lihtsalt aktsepteerib endise kolonisaatori hinnanguid.
Praktikas võib see tasakaal kajastuda õppematerjalide autorite, sisu ja lähenemisviiside valikus: sealhulgas põlisrahvaste filosoofid, Afro-järeltulijatest mõtlejadkohalikud ajaloolased koos Euroopa klassikaliste tegelastega ning edendavad arutelusid, mis toovad esile, kuidas Kultuuriline hegemoonia on üles ehitatud ja seda saab vaidlustada..
Makro- ja mikrotasandil toimuvad muutused
Kultuuriline dekoloniseerimine nõuab koordineeritud muutusi erinevatel tasanditel. Makrotasandil on riikidel kohustus haridus- ja kultuuripoliitika ümberkujundamineSee hõlmab seaduste, õppekavade, õpikute, kultuuriprojektide rahastamiskriteeriumide ning muuseumide, arhiivide ja avalik-õigusliku meedia ajaloo jutustamise ja kultuurilise mitmekesisuse esindamise viisi läbivaatamist.
Sellistes kontekstides nagu Mehhiko võiks dekoloniseerimisele pühendunud avalik poliitika seada esikohale programmid, mis edendavad põlisrahvaste keelte õppimist, toetavad kogukondi oma traditsioonide säilitamisel ja ajakohastamisel või muudavad selliste võtmeainete nagu ajalugu, kirjandus või kodanikuõpetus lähenemisviise. Eesmärk oleks luua tasakaalustatum ja vähem sõltuv kollektiivne mälu Euroopa päritolu lugudest.
Mikrotasandil langeb vastutus peredele, õpetajatele ja laiemale avalikkusele. Dussel rõhutab, kui oluline on, et iga inimene tunneks huvi oma juurte vastu, uuriks oma linna või piirkonna ajalugu ja edasi anda seda kultuurilist uhkust igapäevaelusMidagi nii lihtsat nagu õhtusöögijärgne vestlus, kus jutustatakse perekonnalugusid, räägitakse kohalikke keeli või arutatakse müüte ja legende, võib saada väikeseks dekoloniseerimise aktiks.
Klassis saab õpetaja olukorda muuta, tutvustades alternatiivseid lugemisviise, tõstes esile marginaliseeritud autoreid või problematiseerides oma tundides selliseid termineid nagu „avastus” või „vallutus”. Isegi kui ametlik õppekava on endiselt eurotsentristlik, on alati ruumi muutusteks. pragude avamiseks ja domineeriva narratiivi nüansseerimiseks.
Seos mõlema tasandi, nii makro- kui ka mikrotasandi, vahel on ülioluline. Institutsioonilised reformid saavad tugevuse, kui need leiavad kodanikkonna, kes neid nõuab ja toetab, ning igapäevased oma kultuuri väärtustamise žestid muutuvad võimsamaks, kui need on osa kollektiivsest projektist, mis annab neile tähenduse. Sellisel viisil mõistetud kultuuriline dekoloniseerimine ei ole tehniline programm, vaid … lai ja dünaamiline sotsiaalne protsess.
Identiteet, uhkus ja kultuuriline vabanemine
Kultuurilise dekoloniseerimise üks ilmsemaid eesmärke on taastada positiivne identiteeditunne koloniseerimise ja domineerimise all kannatanud rahvastele. See ei tähenda langemist tõrjuvasse natsionalismi või jäika essentsialismi, vaid pigem terve suhte taastamist oma ajalooga, tunnistades nii saavutusi kui ka haavu.
Ühiskondades, mida on iseloomustanud sajandeid kestnud rassism, kastisüsteemid ja etniline diskrimineerimine, on oma kultuuri ümbermõtestamisel vabastav mõju. Kui kohalikke traditsioone ei peeta enam mahajäämuse sünonüümiks, vaid neid peetakse teadmiste ja loovuse legitiimseteks allikateks, avaneb ruum … kollektiivse enesehinnangu uued vormidSee ei too kasu mitte ainult kogukondadele, mis on nende päranditega kõige otsesemalt seotud, vaid ka ühiskonnale tervikuna, mis rikastub ja mitmekesistub.
Dussel seob selle uue uhkuse võimalusega ette kujutada teistsuguseid tulevikke. Niikaua kui kollektiivne kujutlusvõime jääb ankurdatud idee külge, et see, mis on tõeliselt väärtuslik, tuleb väljastpoolt, on lihtne aktsepteerida moderniseerimisprojekte, mis progressi nimel eiravad kogukondi ja territooriume. Seevastu, kui inimesed tunnevad ära oma teadmiste ja eluviisi väärtuse, muutuvad nad võimelisemaks… küsimuste pealesurutud arengumudelid ja alternatiive pakkuda.
Seega ei ole kultuuriline vabanemine pelgalt sümbolite, hümnide või riigipühade muutmise küsimus. See hõlmab prestiiži ja autoriteedi hierarhiate ümberkujundamist nii, et ajalooliselt vaigistatud hääled (põlisrahvad, Aafrika päritolu kogukonnad, populaarsed sektorid) saaksid kuuldavaks. sekkuda selle määratlemisse, mida peetakse legitiimseks kultuuriksSelle tunnustuse ümberjaotamisega kaasneb sageli konflikt, kuid see on osa sügava demokratiseerimise protsessist.
Lõppkokkuvõttes on kultuurilise dekoloniseerimise eesmärk võimaldada igal rahval vaadata end peeglisse ilma häbi tundmata, teades, et nende ajalugu ei alga ega lõpe kohtumisega Euroopaga ning et nende panus maailma ulatub kaugemale rollist, mille neile määrasid vanad koloniaalvõimud. Ainult sellest vaatenurgast on võimalik luua võrdsemaid kultuurisuhteid, mis põhinevad vastastikusel austusel, mitte alluvusel.
Kogu see teekond näitab, et kultuuriline dekoloniseerimine, nagu seda pakkusid välja sellised autorid nagu Martínez Alemán või Dussel, on keeruline protsess, mis hõlmab muutused hariduses, teadmiste tootmises, avalikus poliitikas ja igapäevaelusEurotsentrismiga lahkulöömine ei tähenda Euroopa panuse eitamist, vaid pigem nende käsitlemise lõpetamist kultuuriuniversumi kohustusliku keskpunktina ja tee avamist tõeliselt pluralistlikule dialoogile, kus Ladina-Ameerika kultuurid oma iidse rikkusega saavad hõivata koha, mis neile vastab kui omaenda ajaloo peategelastele.